« La manifestation du Dieu-Homme, le Christ, dans le monde des réalités humaines, ne constitue pas quelque chose d’inattendu pour la nature humaine (…). Tout au contraire, cette apparition satisfait les aspirations les plus fondamentales et les besoins essentiels de l’être humain : la soif et le besoin de perfection divine et de vie éternelle. (…) « Le Verbe s’est fait chair »(Jean 1, 14), cela signifie que toutes les valeurs transcendantes divines ont pénétré et se sont unifiées intérieurement (sont devenues immanentes) à la nature humaine, parce qu’elles ont la même origine que l’essence « à l’image de Dieu » de l’âme humaine. Toutes ces valeurs divines, incarnées dans l’homme, se sont parfaitement unies en une valeur incommensurable et insurpassable : le Dieu-Homme, le Christ ».
Saint Justin Popovitch, « L’homme et le Dieu-Homme », Ed. L’Age d’Homme, 1989)
La naissance du Christ parmi les hommes est à la fois un fait historique, limité dans l’espace et le temps, et une réalité éternelle en tant qu’incarnation de la Parole de Dieu, qui a créé l’homme à son image et à sa ressemblance. Cette image de Dieu, présente en chaque être humain, qu’il le sache ou non, qu’il soit croyant ou non, n’est pas un évènement historique, qui apparait dans le temps et disparait avec le temps, mais une dimension ontologique, constitutive de l’homme, qui représente l’essence de sa personne, sans laquelle l’homme ne serait plus un homme :« Dieu est apparu parmi nous afin de nous ramener à l’état initial, celui de notre création » (Starets Thaddée, « Paix et joie dans le Saint-Esprit).
Le Fils de Dieu est né et a vécu en ce monde pour rétablir le lien – que la chute d’Adam avait rompu – entre l’homme de chair, déchu et mortel – poussière qui retournera dans la poussière (Cf. Gn. 3, 19) – , et l’homme parfait, éternellement vivant, fait à l’image et à la ressemblance de Dieu : « Le Dieu-Homme a réellement montré aussi bien Dieu dans sa perfection que l’homme dans sa perfection.(…) Par l’incarnation du Dieu-Verbe, ont pénétré dans la nature humaine la toute parfaite Sagesse divine, la toute parfaite Raison divine, le tout parfait Intellect divin. (…) C’est pourquoi le Dieu-Homme est la valeur primordiale, la plus grande, la plus fondamentale, la plus ultime dans le monde humain (…), la plus parfaite synthèse du divin et de l’humain, de l’ici-bas et de l’au-delà, du naturel et du surnaturel, du cosmique et du métaphysique, du réel et de l’idéal » (Saint Justin Popovitch, op. cit. ).
Le Christ a été à la fois un homme comme les autres, dont la naissance, l’existence et la mort se situent dans l’espace et le temps de ce monde, et l’Homme parfait et éternel, tel qu’il a été fait par Dieu. Ainsi la personne du Christ représente le modèle éternel et l’idéal de chaque être humain et de l’humanité tout entière : « Le Christ a été, de toute éternité, l’idéal vers lequel tend, vers lequel doit tendre l’homme selon la loi de la nature. (…) Toute l’histoire, aussi bien celle de l’humanité, que celle de chacun pris à part, n’est qu’évolution, aspiration vers ce but, lutte pour ce but, conquête de ce but. (…) Le Christ est entré tout entier dans l’humanité et l’homme aspire à se transfigurer dans le moi du Christ comme en son idéal. (…) Donc tout dépend de ceci :accepte-t-on le Christ comme l’idéal définitif sur terre ? Cela revient à dire que tout dépend de la foi dans le Christ » (F.M. Dostoïevski, « Méditation à la mort de sa femme Marie Dimitrievna »).
Sans le Christ – « grand et ultime idéal du développement de toute l’humanité, qui s’est présenté à nous en chair et en os selon la loi de notre histoire » (Dostoïevski ibid.) –, l’homme à lui seul cesse d’être un homme, car il a perdu l’essence même de sa nature humaine, et « ce qui n’est pas essence, n’est pas du tout » (Saint Grégoire de Nysse).
L’essence de l’homme, dont dépend toute son existence, n’est pas sa personne terrestre mais le lien vivant et vital avec son Créateur qui lui a donné l’être et la vie. L’homme qui a perdu le contact avec Dieu, a perdu le contact avec son propre être. C’est là « un état maladif » où l’homme « éprouve un malaise, de l’angoisse, et perd la source de la vraie vie ». C’est pourquoi « la doctrine matérialiste – inertie universelle et mécanisme de la matière –, c’est la mort » (F. M. Dostoïevski, « Socialisme et christianisme »).
C’est parce que sans Dieu « l’homme n’est pas l’homme » (Dostoïevski ibid.) que le soi-disant humanisme athée a produit des effets aussi catastrophiques et monstrueux que le communisme stalinien et la doctrine hitlérienne de la race supérieure. Car lorsqu’il perd sa foi en Dieu, l’homme cherche à devenir lui-même un dieu, succombant à la même tentation qu’Adam – « vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Gn. 3, 5) –, de manière à exercer un pouvoir absolu sur ses semblables, ce qu’il ne peut faire qu’au moyen de la tyrannie, de la terreur, et par la force des armes.
La naissance du Fils de Dieu en ce monde est une nouvelle naissance de l’homme parfait, sans péché et éternel, qu’aucun de nous ne peut être sans Dieu :« Là où il n’y a pas Dieu, il n’y a pas d’homme non plus. Dieu et l’homme sont corrélatifs comme le Père et son enfant » (Paul Evdokimov – « Les âges de la vie spirituelle »). Ainsi la naissance de l’enfant Jésus est la véritable naissance de l’homme et de chacun de nous : « Dieu Qui nous a ramenés de l’inexistence à l’existence, est bien davantage notre Père que ceux qui nous ont engendrés et qui ont reçu de Lui aussi bien l’existence que la capacité de procréer »(Saint Jean Damascène, « La Dogmatique »).
La venue du Christ dans le monde rétablit l’unité primordiale entre la créature et son Créateur, entre le corps de chair et le Saint-Esprit, entre la terre et le ciel, et entre tous les éléments matériels et spirituels de la Création, selon la Sagesse et la Volonté de Dieu qui donne l’être et la vie à tout ce qui existe : « Le Christ est tout en tous. Son contraire ? le vide, le néant ; Il est le tout-être. Hors de lui : le non-être. Si le Christ n’est pas en toi, tu n’es rien, tu es un cadavre, tu es néant. Même l’univers est un cadavre sans le Christ, du néant, du non être » (SaintJustin Popovitch, op. cit.).
La naissance du Christ, c’est la naissance de la vie immortelle dans le monde des créatures mortelles, la naissance de l’éternité dans le monde des choses qui passent. En tant qu’homme le Christ a eu une existence historique, limitée dans l’espace et le temps, en tant que Dieu, sa naissance et son existence sont éternelles, car sa nature est consubstantielle à celle de son Père : « Quand nous disons que le Fils était avant tous les siècles, nous affirmons que Sa naissance est hors du temps et sans commencement.(…) Car Dieu étant hors du temps, sans commencement, immuable, incorruptible, incorporel, unique, sans fin, IL engendre hors du temps, sans commencement, immuable, incorruptible et sans accouplement. La naissance qu’IL donne, incompréhensible, n’a ni commencement ni fin » (Saint Jean Damascène, op. cit.).
La naissance de l’enfant Jésus dans le monde déchu après la chute d’Adam, est une nouvelle création de l’homme primordial, à l’image et à la ressemblance de Dieu, la naissance de l’Homme-Dieu en chacun de ceux qui suivent la voie de notre Sauveur, qui n’est autre que Dieu Lui-même: « Dieu est venu Lui-même accomplir le salut de l’homme, sans aucun intermédiaire. Il est né d’une Vierge immaculée, pour que nous, corrompus par la malignité du diable, puissions renaître en esprit. Il s’est fait Lui-même Fils de l’Homme, pour faire de nous les fils de Dieu. Il a vécu et a souffert sur terre, pour élever au ciel les hommes
déchus que nous sommes. Il a peiné et a été supplicié pour nous faire don de la paix éternelle. (…) Il a connu le chagrin et la douleur, pour nous faire don de la joie éternelle. (…) Il est mort sur la croix, pour que nous, les morts, puissions ressusciter… » (Saint Tikhon de Zadonsk, « Lettres de sa cellule »).

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