Je me reconnais et, en même temps, je ne me reconnais pas dans mon corps. Je m’y reconnais, sinon je ne rougirais pas sous le regard d’autrui, nous ne rougissons pas de ce qui nous est étranger. Mais j’ai peur que ma personne ne transparaisse pas dans mon corps, je crains d’être enlisé dans ce qu’il a de plus impersonnel et qui correspond avant tout au jeu de l’espèce. Je sens que le regard de l’autre qui s’attache à moi, soit par hasard, soit dans l’élan grandiose et disloquant de la vie purement vitale, n’est pas ce regard de confiance dans lequel je pourrais, en toute innocence, exister. C’est le regard d’un étranger, qui méprise ou désire, ou les deux à la fois, qui donc retranche de moi mon identité véritable. Utiliser ce regard par métier (dans la prostitution, par exemple) ou s’y complaire, soit par avidité (chez l’homme surtout), soit par désir d’être désirée (chez la femme surtout), implique une véritable scission dans l’être. D’où, chez la plupart, le voilement qui laisse seulement apparaître ces frontières du corps directement expressives de la personne que sont les mains et le visage. Le vêtement voile l’impersonnel tout en manifestant le goût, la marque de la personne, le meilleur d’une culture, afin que la silhouette tout entière devienne significative, devienne « visage ». Le vêtement, par sa symbolique, participe à la fois des « tuniques de peau » dont parle la Genèse¹ et du « vêtement de lumière » du Paradis. Il est vrai que certaines nudités enfantines ou juvéniles restent revêtues de lumière et que la « faille du regard » dans les « tuniques de peau » – selon une interprétation juive magnifiée par Claude Vigée² – révèle parfois la corporéité spirituelle de l’origine.

Notes :