Beaucoup font l’aumône de leur argent
quelques‑uns également d’une boucée de leur pain
mais peu
d’eux‑mêmes.

« gratuitement vous avez reçu, donnez gratuitement » est
non un privilège moral
mais la loi tendre de la vie...

ah, nos corps et nos âmes
dons
non donnés!

malades desséchés
bientôt meurtris à jamais

par peur
de les perdre !

dans les mains du Christ
se rassasierait la Création tout entière

mais nouss vivons nos peu de jours et nous éteignons
les poings serrés et grinçant des dents

inutilement cherchant à garder
ce que nous n’avons jamais eu...

écrasés par
ce que nous n’avons pas donné

tués
par ce que
nous n’avons pas vécu...

Marius Iordăchioaia, Les dons non offerts

La vraie patience est celle qui aime également celui qu’elle tolère; car tolérer et haïr  forment, non la vertu de douceur, mais un tissu de colère.  

Plus l’esprit (le cœur) s’élargit par l’amour, plus il sera persévérant dans la patience. Chacun de nous est d’autant plus patient avec le prochain qu’il l’aime; si on l’aime, on le porte; si on cesse de l’aimer, on cesse également d’être patient. Moins on aime quelqu’un, moins on le supporte avec patience.

Si nous gardons vraiment la patience dans le cœur, nous pouvons être martyrs sans être vaincus par l’épée.

Defensor de Ligugé, Defensor Grammaticus, Le livre d’étincelles, 2

Plus grand est l’amour, plus grandes sont également les souffrances de l’âme. Plus abonde l’amour, plus abonde la connaissance. Plus fervent est l’amour, plus fervente est la prière. Plus se parfait l’amour, plus sainte est la vie.

La grâce vient de l’amour du frère et se garde par l’amour du frère; mais si nous n’aimons pas notre frère, la grâce de Dieu ne vient pas dans l’âme.

Saint Silouane l’Athonite, Ecrits

L’amour est un échange de nature, un comblement réciproque. L’amour enrichit chacun parce qu’il reçoit et donne sans fin, alors que la haine appauvrit, parce qu’elle ne donne et ne reçoit rien.

L’homme trouve dans la femme un mystère sans contours. Elle se connaît quelques insuffisances qui demandent à être comblées par l’homme, c’est pourquoi elle aime l’homme; il en est de même de l’homme. Le mariage est en même temps amour et assistance, joie de l’autre et patience à son égard. C’est pour tout cela qu’est donnée à eux deux qui se marient la grâce divine.

L’amour unit la surprise devant le mystère de l’autre et la patience pour ses faiblesses ainsi que l’assistance en elles. Dans l’amour, les deux deviennent forts. Un rôle important dans cette spiritualisation progressive du lien entre eux revient à l’exercice et à la croissance de la responsabilité de l’un pour l’autre. L’amour croît par l’exercice de la responsabilité réciproque, et la responsabilité croît par l’amour.

En vivant ensemble, les deux personnes se configurent l’une à l’autre, au point que l’homme se complète également en tant que personne par la femme, et inversement. Chacun devient une sorte de co‑personne et les deux une unité co‑personnelle.

C’est pourquoi l’homme qui passerait d’une femme à l’autre ne se réaliserait pas comme personne, définie par la vie commune avec la personne unique d’une femme. Ses traits personnels deviendraient fluides, sans contours. A proprement parler il deviendrait plutôt un individu de l’espèce, car celui qui est privé d’une véritable et permanente communion personnelle est plutôt un individu uniforme de l’espèce qu’une personne. En lui se développent surtout les passions, sans harmonie et sans frein.

L’homme trouve dans la femme l’humanité parvenue à l’intimité suprême avec lui. Et inversement. Ils sont l’un pour l’autre complètement dévoilés, dans une totale sincérité; chacun est pour l’autre comme un autre « je », restant pourtant un „tu” qui lui est nécessaire pour se dévoiler.

Chacun s’oublie lui‑même, et se fait le „je” de l’autre. Saint Jean Chrysostome dit : « Celui qui est aimé est pour celui qui l’aime identique à lui‑même. L’assimilation de l’amour est de telle nature que celui qui aime et celui est aimé semblent former, non plus deux personnes distinctes, mais un être humain unique ».

P. Dumitru Stăniloae,

Le mariage comme lien naturel pour la vie entre un homme et une femme

M aintenant vous allez en paix: mais, si vous avez découvert véritablement la joie de la foi, comment ne pas la donner également aux autres ? Si vous vous êtes approchés plus que les autres de la vérité, comment la garder seulement pour vous ? Si dans vos âmes s’est allumée la vie véritable, ne voudrez‑vous pas donner aux autres également une étincelle, un rayon de cette vie ? Bien sûr, ceci suppose, non pas que vous alliez de ci, de là, en parlant aux gens de religion, utilisant des expressions ecclésiastiques, mais que vous entriez dans le monde qui vous appartient avec un rayonnement, une joie, une intensité qui feront que tous autour de vous vous regarderont et diront: „Il (elle) a maintenant un autre air. Dieu se serait‑Il vraiment approché de lui (d’elle) ? Il (elle) a quelque chose qu’il n’avait pas auparavant, quelque chose qui me manque – la joie, la vie, la certitude, un courage nouveau, une audace nouvelle, une vision ! Comment obtenir cela, moi aussi ?”

D’un autre côté, certains diront : « Tu es devenu fou ! » Dans de telles situations, qui ne sont pas rares, je réponds ainsi : « Oui, c’est vrai, mais quelque chose me paraît bizarre. Vous, les sages, qui dites que je suis fou, vous ne sentez pas que vous avez la vie en vous‑mêmes, alors que moi, le fou, je suis heureux et plein de vie! Venez partager ma folie, c’est la folie de Dieu ! »

Voilà: vous allez vous mettre en route, vous aussi, sur cette voie. Vous serez avec Dieu dès maintenant, sur toutes les routes, sur tous les chemins: vous danserez sur le Mont Thabor, le mont de la Transfiguration, donnant la vie en plénitude aux autres hommes. Que Dieu bénisse vos pas dans la joie ! Je ne connais pas d’autre mot qui convienne mieux que celui‑ci : « La joie » ! Allez dans la joie, apportez à tous la joie – ce qui veut dire que vous leur donnerez également les autres biens, parce que Dieu est joie, vie, intensité.

Métropolite Antoine de Souroge (fin d’une homélie)