(Sâmbăta dinainte de Rusalii - In 5,24-30)
Biserica lui Hristos s-a rugat întotdeauna pentru cei adormiţi1. Înainte de a aborda problema teologică a morţii şi conţinutul acestei Evanghelii, să spunem câteva cuvinte despre tradiţiile liturgice.
Răsăritul a codificat riguros perioadele de rugăciune pentru toţi cei adormiţi. În ciclul liturgic săptămânal2, sâmbăta este închinată pomenirii celor adormiţi şi a tuturor sfinţilor. În timpul anului liturgic, un mare număr de sâmbete (mai ales în timpul Postului) le sunt închinate în mod special, printre care amintim sâmbăta dinainte de Rusalii3. Apusul nu a cunoscut niciodată o asemenea codificare şi are o libertate destul de mare în ceea ce priveşte rugăciunea pentru cei adormiţi. În schimb, a instaurat o zi specială închinată exclusiv lor, pe 2 noiembrie4 (a doua zi după Sărbătoarea Tuturor Sfinţilor) şi care este respectată peste tot. Să adăugăm că toate liturghiile Bisericii celei una fac pomenirea celor adormiţi inclusiv duminica (cf. nota 3).
Moartea este un eveniment considerabil în destinul omenirii. Este o judecată a lui Dumnezeu, care decurge din neascultarea lui Adam şi a Evei în grădina Edenului, şi chiar, se poate spune, o consecinţă firească a păcatului primilor noştri părinţi. Într-adevăr, preferând unirii cu Dumnezeu cunoaşterea lumii (a binelui şi a răului, adică a antinomiilor acestei lumi, care sunt cheile firii), Adam şi Eva au fost împiedicaţi a ajunge la pomul vieţii, adică la viaţa veşnică, viaţa dumnezeiască, pentru că au refuzat ardoarea care i-ar fi făcut să semene cu Dumnezeu în kenoza Lui: Dumnezeu a vrut să-l împiedice pe om să devină rău pentru veşnicie (Fac 3, 22), căci atunci moartea aceasta ar fi fost o moarte veşnică, fără putinţă de întoarcere. Însă Tatăl ceresc S-a milostivit şi, „când a venit plinirea vremii”5, a trimis pe Fiul Său în lume ca să-l mântuiască pe Om. Moartea şi Învierea lui Hristos împacă pe Om cu Dumnezeu şi redeschid porţile Raiului. Însă „prima moarte”, moartea trupească, a rămas, ca o pedagogie duhovnicească, pentru ca Omul să-şi aducă aminte de bunătatea lui Dumnezeu şi să înveţe să I se asemene Lui prin ardoare. Însă, fiindcă omul este liber şi Dumnezeu nu impune mântuirea, oamenii îşi păstrează libertatea de a respinge mântuirea care li se propune. Iar la judecata cea de obşte profeţită de Hristos (Mt 25, 31-46), cei drepţi vor moşteni Împărăţia „care s-a pregătit de la întemeierea lumii”, iar cei nedrepţi „vor merge la pedeapsa veşnică” în iad: aceasta este „cea de-a doua moarte” (Ap 20, 6), moartea duhovnicească.
Toate fiinţele omeneşti sunt deci, deocamdată6, supuse „primei morţi”, care este o moarte trupească, disocierea acestei „alcătuiri”7 minunate care este Omul, despărţirea dintre trup şi suflet: când inima omului se opreşte din a mai bate, iar sufletul îl părăseşte (pentru a-şi lua zborul către Dumnezeu), trupul moare şi se descompune, iar sufletul8 purcede la o călătorie în ceruri. Călătoria sufletului după moarte poate fi uşoară şi rapidă pentru cei drepţi – care intră lesne în Împărăţia lui Dumnezeu –, grea şi mai mult sau mai puţin lungă pentru cei care au păcătuit mult, şi cu neputinţă pentru cei care nu vor să se pocăiască şi nu au nădejde în milostivirea lui Dumnezeu. Aceştia din urmă cad în iadul cel veşnic, unde trăiesc în tovărăşia demonilor, în „focul cel îngheţat”9, în întuneric şi singurătate10. Acest iad este veşnic, nu prin hotărârea lui Dumnezeu, ci pentru că Omul este liber în veşnicie, iar Dumnezeu respectă libertatea noastră (nu poate nici să Se pocăiască în locul nostru, nici să „vrea” pentru noi, însă plânge pentru noi şi aşteaptă cu nădejde pocăinţa noastră).
Dintotdeauna, Biserica a sacralizat moartea pentru a veni în ajutor sufletelor celor adormiţi (şi celor vii, care îi plâng), instituind o slujbă de înmormântare (în Apus, în sânul unei liturghii euharistice), înscriind numele celor adormiţi pe pomelnice la Liturghie şi creând slujbe speciale pentru ei (mesa de Requiem în Apus, parastasul în Răsărit). Moartea şi Învierea lui Hristos au preschimbat o nefericire absolută în unealtă a mântuirii.
Unii consideră că sufletele celor adormiţi nu se pot schimba de la sine şi că numai rugăciunile celor vii (Biserica pământească) le pot ajuta, sprijinindu-se pe teologia „vămilor”11 pe care o găsim la câţiva din Părinţii răsăriteni, însă argumentele evanghelice pe care aceştia le aduc pot fi interpretate şi în sens invers, iar alţi Părinţi ai Bisericii au afirmat, dimpotrivă, pe baza experienţei lor personale, că sufletele celor adormiţi pot evolua şi se pot schimba prin pocăinţă. Avem doi mari martori ai acestei tradiţii, Sfântul Efrem Sirul în secolul al IV-lea şi Sfântul Siluan de la Muntele Athos în secolul XX. Sfântul Efrem, în remarcabilul său comentariu la Evanghelia concordantă, spune că singurul lucru care-i mai rămâne lui Dumnezeu pentru a-i mântui pe cei care nu se pocăiesc este ca ei să suporte consecinţele alegerilor lor, căci nădăjduieşte ca aceste suferinţe îngrozitoare să-i aducă – poate – să se schimbe (dacă vor!)12. Cât despre Sfântul Siluan de la Muntele Athos, el a trăit într-un chip extraordinar ceea ce Sfântul Efrem spusese cu 1600 de ani mai înainte: a fost cufundat timp de aproape cincisprezece ani în iadul cel veşnic – care nu este un loc, ci o stare spirituală – unde Hristos i-a arătat că era El Însuşi prezent, nădăjduind ca inima celor osândiţi să se schimbe, iar cheia pentru a ieşi de acolo este ca niciodată să nu deznădăjduieşti de Dumnezeu13. Sfântul Siluan a putut astfel să iasă din iadul cel veşnic şi a dat mărturie de această experienţă ieşită din comun dinaintea lumii întregi. Episcopul Ioan de Saint-Denis, înscriindu-se în această linie patristică şi sprijinindu-se pe o experienţă duhovnicească ieşită din comun, a dat o învăţătură remarcabilă despre aceste lucruri la Institutul Saint Denis de Paris între 1945 şi 197014. Trebuie adăugat că în istoria omenească au existat, şi există încă, legături între cei adormiţi şi cei vii şi că aceştia din urmă au împărtăşit unele revelaţii pe care le-au primit, iar acestea nu corespund deloc cu teoria vămilor15.
Numeroase pilde din Evanghelie dau mărturie despre această realitate a lumii nevăzute, şi mai ales cea a Fiului risipitor şi cea a bogatului celui rău şi a săracului Lazăr16. Pilda Ospăţului ceresc după Sfântul Matei şi a datornicului nemilos sunt la fel de ziditoare, deoarece arată că schimbarea se poate petrece şi în sens invers17. Dar nu putem să le analizăm aici (cf. notele 16 şi 17).
Să abordăm acum conţinutul acestei Evanghelii (care este şi cea de la slujba de înmormântare în ritul bizantin). Scena se petrece la Ierusalim, imediat după vindecarea Slăbănogului de la Scăldătoarea Vitezda (probabil către mijlocul misiunii pământeşti a lui Hristos): Domnul este mustrat de evrei pentru că a săvârşit această minune în zi de sabat, iar El răspunde printr-un cuvânt destul de lung despre legătura Sa cu Tatăl Ceresc, în care abordează, mai ales, problema morţii şi a învierii oamenilor.
Ar trebui început cu versetul 21: „Căci, după cum Tatăl scoală pe cei morţi şi le dă viaţă, tot aşa şi Fiul dă viaţă celor ce voieşte”. Tatăl este Cel Care înviază morţii, dar face aceasta prin Fiul Său, Căruia I-a dat această putere. După cum face adesea Sfântul Grigorie Teologul, am putea adăuga: Fiul face aceasta în Duhul Sfânt (Duhul Sfânt este Cel Care dă viaţă şi Cel Care redă viaţa). Iisus adaugă: „Tatăl nu judecă pe nimeni (judecată în sens juridic, adică puterea de viaţă şi de moarte [a se vedea mai jos]), ci toată judecata a dat-o Fiului”. Ce minunată revelaţie treimică! Hristos explică acest lucru puţin mai târziu.
„Cel ce ascultă cuvântul Meu [care este revelaţia cugetelor Tatălui] şi crede în Cel ce M-a trimis [adică Tatăl, izvorul a toate; Hristos este smerit, nu a spus „cel care crede în Mine”] are viaţă veşnică şi la judecată nu va veni, ci s-a mutat de la moarte la viaţă”. Acest lucru poate părea straniu, pentru că Hristos a făcut El Însuşi prorocia Judecăţii celei de pe urmă, care va fi universală (Mt 25, 31-46). Dar noi suntem cei care numim aceasta „judecata” de pe urmă, şi nu El Însuşi. Hristos a vestit că toate fiinţele omeneşti vor trebui să apară dinaintea Lui, împreună (pentru că omenirea, fiind de aceeaşi fire, va trebui să dea socoteală lui Dumnezeu) şi că El va despărţi oile de capre. Oile nu vor fi „judecate”, ci îndreptăţite (de Dumnezeu), deci alese. Numai caprele vor fi judecate, adică osândite. Cei care au credinţă în Tatăl [şi în trimisul Său, Iisus Hristos] vor trece de la moarte la viaţă, adică de la viaţa pământească pieritoare la viaţa veşnică, întru care este împărtăşirea cu veşnicia dumnezeiască.
„Morţii vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu” vesteşte limpede învierea cea de obşte. „Vine ceasul” [vesteşte sfârşitul vremurilor, pentru că El a venit în lume şi plinirea destinului omenirii este de acum cu putinţă: aceasta va fi „în curând”] „şi acum este”: [deoarece a înviat deja mai mulţi morţi cu cuvântul Său, cel puţin pe fiica lui Iair şi pe fiul văduvei din Nain18], „cei ce vor auzi (cuvântul) vor învia” [trebuie să înţelegem „a auzi” într-un sens plenar: cei care îl vor fi primit în inima lor, şi nu numai în urechile lor]. „Căci, precum Tatăl are viaţă în Sine” [Tatăl este izvorul a toate, „izvorul cel fără de izvor”: este izvorul vieţii], „aşa I-a dat şi Fiului să aibă viaţă în Sine” [este aceeaşi expresie ca şi pentru Tatăl, dar nu are acelaşi înţeles: Fiul a primit aceasta de la Tatăl Său (ca şi tot ceea ce are) şi El este viaţa („Eu sunt calea, adevărul şi viaţa...”): ca Fiu, El revelează şi manifestă viaţa, al cărei izvor este Tatăl. Sfântul Grigorie Teologul ar adăuga: pe când Duhul dă viaţa.
„Şi I-a dat putere să facă judecată, pentru că este Fiul Omului”: pentru că Fiul a fost ascultător în toate, pentru că S-a întrupat, primind această ardoare nespusă de a Se face una dintre făpturile Sale – adică ţărână –, pentru că Se va face ascultător până la moarte, Tatăl I-a dat puterea de a judeca. Nu a făcut aceasta din „favoritism”. Iar cei care-I vor auzi glasul „vor ieşi (din morminte)”. După cum era glasul lui Dumnezeu, Cuvântul, care a trecut toate de la nefiinţă la fiinţă, la începuturi („Dumnezeu a zis”), tot aşa El va ridica pe morţi din morminte: este o nouă zidire. „Cei ce au făcut cele bune spre învierea vieţii”: aici trebuie să luăm termenul „viaţă” în acelaşi înţeles ca mai sus (în versetul 24): nu este vorba despre viaţa omenească pământească şi muritoare, ci de viaţa adevărată, dumnezeiască, veşnică. Aceasta înseamnă că vor intra în Împărăţia lui Dumnezeu şi vor fi îndumnezeiţi. „Şi cei ce au făcut cele rele spre învierea osândirii”: această frază a lui Hristos este foarte bogată din punct de vedere teologic, pentru că e multă confuzie cu privire la termenii de „a judeca”19 şi „judecată”. Judecată înseamnă aici – ca aproape întotdeauna în gura lui Hristos – osândă, după cum spune Sfântul Ioan Gură de Aur. Numai Dumnezeu este judecător, pentru că are putere de viaţă şi de moarte. Când Hristos spune „nu judecaţi”, vrea să spună „nu osândiţi”: nu este în puterea voastră, este un lucru care aparţine numai lui Dumnezeu. Numai Dumnezeu cunoaşte tainele inimii fiecăruia, şi El singur are puterea de a da viaţă şi de a o lua. Însă putem judeca, adică să avem o opinie justă asupra unei persoane, a unui grup sau a unui eveniment, putem avea discernământ. Sfântul Apostol Pavel spune: „omul duhovnicesc toate le judecă” (1 Cor 2, 15), adică poate avea o idee exactă asupra oricărui lucru. Dificultatea este că în franceză (şi în română, n.tr.) termenul de a judeca are ambele sensuri (a avea o opinie, dar şi a se face judecător care are puterea de a osândi), ceea ce duce adesea la o confuzie duhovnicească. Noţiunile de bine şi de rău nu trebuie luate aici într-o accepţiune morală, ci într-un înţeles duhovnicesc şi evanghelic. Este vorba de punerea în lucrare a poruncilor, adică de a se asemăna lui Dumnezeu sau a nu se asemăna Lui.
Ultimul lucru pe care îl spune Hristos (în cadrul acestei pericope, pentru că discursul este mai lung) este o nouă mărturisire de credinţă în Tatăl Său: „Eu nu pot să fac de la Mine nimic [Fiul este pe deplin asemenea Tatălui Său ceresc, izvorul Său]; precum aud, judec [aceasta este o frază grea, pentru că poate fi interpretată în două feluri diferite. Dar urmarea o limpezeşte. Sfântul Ioan Gură de Aur spune desluşit: Hristos vrea să arate aici că judecata este perfect identică între Fiu şi Tatăl („Eu judec la fel cum ar judeca Tatăl Meu”, spune Sfântul Ioan20, adică: „după cum aud de la Tatăl Meu”)]. Dar judecata Mea este dreaptă, pentru că nu caut la voia Mea, ci voia Celui care M-a trimis”: judecata Mea este dreaptă nu faţă de Mine, ci pentru că Mă asemăn „Părintelui drept” (In 17, 25), Tatălui Meu ceresc.
Pentru a înţelege caracterul profund nou şi nemaiîntâlnit al acestui cuvânt, trebuie să amintim că felul evreilor de a vedea moartea era vag şi imprecis şi că, dacă învierea din morţi fusese vestită în Lege şi în Proroci, ea nu fusese limpezită şi o parte dintre evrei nu credeau în ea (saducheii, mai ales, care constituiau casta preoţească şi erau mai-marii Sinedriului). Ceea ce rabbi Ieshouah din Nazaret vestea fraţilor Săi evrei şi întregii omeniri era un lucru minunat: moartea avea să fie învinsă! Era pentru prima dată de la căderea lui Adam şi a Evei când oamenii auzeau aceasta. Marea nădejde a Omului sosise, în sfârşit. Dar oamenii „de bine”, preoţii, teologii (cărturarii) şi asceţii (fariseii), nu aveau să primească această veste şi aveau să-L osândească la Moarte. Însă Hristos a înviat! Aleluia!
Note:

Publicatia Mitropoliei Ortodoxe Romane a Europei Occidentale si Meridionale
Site-ul www.apostolia.eu este finanţat de GUVERNUL ROMÂNIEI - Departamentul pentru Românii de Pretutindeni
Conținutul acestui website nu reprezintă poziția oficială a Departamentului pentru Românii de Pretutindeni
Copyright @ 2008 - 2023 Apostolia. Toate drepturule rezervate
Publicatie implementata de GWP Team