Adaugat la: 3 Noiembrie 2017 Ora: 15:14

Despre cântarea Sfinte Dumnezeule sau Trisaghion

Dumnezeiasca Liturghie pe care o săvârşim în prezent are în cuprinsul ei două imnuri îngereşti. Este vorba despre cântarea Sfinte Dumnezeule din cadrul Li­turghiei Cuvântului (sau a Liturghiei Catehumenilor) şi Imnul de biruinţă din cuprinsul anaforalei liturgice (Sfânt, Sfânt, Sfânt Domnul Savaot... )1, de la Litur­ghia Euharistică.

Cântarea Sfinte Dumnezeule este unul dintre cele mai vechi imnuri creştine şi se pare că este primul care a pătruns în Liturghia catehumenilor (mai apoi adăugându-se imnul Unule Născut... şi troparele de la Fericiri), care în primele cinci secole se rezu­ma la intonarea unor psalmi, la citirea mai multor texte din Vechiul şi din Noul Testament, la Evanghelie şi la predică. Apariţia cântării Sfinte Dumnezeule (sau a Trisaghionului – Cântarea de trei ori Sfânt) este legată de o minune petrecută în timpul patriarhului Proclu din Constantinopol (434-446) şi al împăratului Teodosie al II-lea. Ca urmare a unui cutremur care a zguduit capitala Imperiului Roman de Răsărit, poporul a ieşit în procesiune pe câmp, în frunte cu patriarhul şi cu împăratul, iar în timpul rugăciunii obşteşti un copil din mulţime a fost răpit până la al treilea cer, ca Sfântul Apostol Pavel, şi a auzit intonându-se de către îngeri cântarea Sfinte Dumnezeule, în vreme ce popo­rul cel credincios se ruga pe pământ, spunând cu lacrimi: „Doamne, miluieşte-ne!” Revenind în mijlocul poporului, copilul a mărturisit cele auzite, iar mulţimea, dim­preună cu patriarhul şi împăratul, au cântat imnul aşa cum îl spusese copilul, iar cutre­murul a încetat2.

Descoperirea acestei cântări vine într-un context istoric deosebit, şi anume acela al frământărilor create în Biserică de erezia monofizită a lui Dioscor al Alexandriei, care mărturisea că în persoana Mântuitorului Hristos firea omenească a fost absorbi­tă de firea dumnezeiască. Biruinţa Bisericii asupra acestei erezii a fost încununată prin Sinodul al IV-lea Ecumenic de la Calcedon (451), la sfârşitul căruia ortodocşii l-au condamnat pe Dioscor şi au intonat această cântare. Intonarea cântării Sfinte Dumnezeule la sfârşitul sinodului era mărturisirea vie a credinţei în Persoanele Sfintei Treimi şi a consubstanţialităţii lor3 în faţa monofiziţilor, care adaptaseră acest imn, transformându-l în: „Sfinte Dumnezeule, Sfinte Tare, Sfinte fără de moarte, Cel ce Te-ai răstignit pentru noi, miluieşte-ne pre noi”4, făcând în mod greşit părtaşă la suferinţa şi moartea pe cruce firea cea dumnezeiască a Mântuitorului Hristos.

Pe de altă parte, sunt şi indicii care ar atesta o vechime mai mare a cântării Sfinte Dumnezeule: ea este întrebuinţată în toate bisericile vechi orientale (atât cele calcedoniene, cât şi cele necalcedoniene), iar din biografia Sfântului Vasile cel Mare, atribui­tă lui Amfilohiu de Iconiu (+ 394), reiese că această cântare era deja cunoscută în tim­pul sfântului, în Biserica din Capadocia5.

De asemenea, liturgiştii şi filologii consideră că imnul Sfinte Dumnezeule are o bază biblică. Unii vorbesc despre textele Is. 6, 3 („Sfânt, Sfânt, Sfânt Domnul Savaot, plin e cerul şi pământul de slava Ta...”), Ps. 41, 2 („Însetat-a sufletul meu după Dumnezeu Cel tare, Cel viu”) şi Ps. 50, 1 („Miluieşte-mă, Dumnezeule...”)6, iar alţii spun că şi-ar avea obârşia în imnul angelic din Ap. 4, 8 („Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul Dumne­zeu, Atotţiitorul, Cel ce era şi Cel ce este şi Cel ce vine”)7.

Note:

1. La aceste două imnuri s-ar putea adăuga şi prima parte a cântării Cuvine-se cu adevărat...(până la Ceea ce eşti mai cinstită... ), care a fost descoperită de Arhanghelul Gavriil unui monah athonit din apropierea Schitului Protaton, în jurul anului 982. Partea a doua însă (Ceea ce eşti mai cinstită...) a fost alcătuită de Sfântul Cosma de Maiuma şi se găseşte în Canonul Joii celei Mari.
2. Mărturii istorice despre această minune se găsesc în Epistola Patriarhului Acachie al Constantinopolului către ereticul Petru Fullo, în epistolele apocrife ale Papei Felix al III-lea (483-492) contra aceluiaşi Petru Fullo şi a împăratului Zenon, precum şi în scrierile mai multor autori bisericeşti (Sfântul Ioan Damaschin, istoricul Teofan Preotul, Atanasie Bibliotecarul etc.).
3. Sfântul Ioan Damaschin spune despre Trisaghion astfel: „Noi raportăm cuvintele Sfinte Dumnezeule la Tatăl şi prin aceasta nu dăm numai Lui numele Dumnezeirii, deoarece ştim că este Dumnezeu şi Fiul şi Sfântul Duh. Cuvintele Sfinte tare le raportăm la Fiul, dar nu lipsim pe Tatăl şi pe Sfântul Duh de pu­tere. Iar cuvintele Sfinte fără de moarte la raportăm la Duhul Sfânt, fără ca să punem în afară de nemu­rire pe Tatăl şi pe Fiul, ci raportăm în chip simplu şi absolut toate numirile dumnezeieşti la fiecare din­tre ipostase” (Sfântul Ioan Damaschin, Dogmatica,EIMBOR, Bucureşti, 2001, p.132-135).
4. Adaosul este atribuit lui Petru Fullo (Gnafes), care a fost în trei rânduri patriarh al Antiohiei: 469 (470), 475 (476), 485-488.
5. Pr. Petre Vintilescu, Poezia imnografică din cărţile de ritual şi cântarea bisericească,Editura PACE, Bucureşti, 1937, p. 164.
6. Sfântul Simeon al Tesalonicului spune: „Părinţii din început luând de la îngeri acest Sfânt, Sfânt, Sfânt(de la Is. 6, 3) şi de la David care cântă pe Dumnezeu în Treime zicând: Însetat-a su­fletul meu după Dumnezeu Cel tare, Cel viu, aşezând bine cu aceasta cântarea de trei ori sfântă. Iar miluieşte-ne,tot de la acest David au luat-o întru rugăciune. Drept aceea, zice Sfinte de la îngeri şi Dumnezeulede la David. Asemenea şi Sfinte tare: Sfintede la îngeri şi tarede la David; Sfinte fără de moarte, Sfinte de la îngeri, Sfinte fără de moarte,schimbând zicerea lui David de viu prin fără de moarte:şi miluieşte-nepre noiiar de la dânsul...” (Despre Sfintele Rugăciuni,Cap. 316, în Tratat asupra tuturor dogmelor credinţei noastre ortodoxe, după principii puse de Domnul nostru Iisus Hristos şi urmaşii Săi,vol. II, Editura Arhiepiscopiei Sucevei şi Rădăuţilor, Suceava, 2003, p. 63.
7. Konstantin Nikolakopolos, Imnografia orto­doxă la început şi azi,Ed. Basilica, Bucureşti, 2015, p. 148.
Publicatia Mitropoliei Ortodoxe Romane a Europei Occidentale si Meridionale

Publicatia Mitropoliei Ortodoxe Romane a Europei Occidentale si Meridionale

Site-ul www.apostolia.eu este finanţat de GUVERNUL ROMÂNIEI - Departamentul pentru Românii de Pretutindeni

Conținutul acestui website nu reprezintă poziția oficială a Departamentului pentru Românii de Pretutindeni

Departamentul pentru rom창nii de pretutindeni